Harmoniser
Le Tai Ji, un des symboles de la culture chinoise, est l’expression même de la bonne marche à suivre et qui consiste à respecter les équilibres de la vie, quand rien n’est tout blanc, quand rien n’est tout noir.
C’est la théorie fondamentale du YIN et du YANG. La médecine traditionnelle chinoise doit aider à l’acceptation de cette dualité pour progresser en veillant à combler nos vides et à dissiper nos excès. Que l’on parle du corps ou de l’esprit, la méthode s’appliquera en toute circonstance afin de conserver notre bonne santé en respectant l’harmonie de la vie et des personnes.
Le grand principe d’harmonisation correspond également à l’application d’une des autres théories fondamentales de la Médecine Traditionnelle Chinoise, à savoir les 3 trésors ou San Bao, qui sont :
Dans chaque organe, on retrouve une part de l’esprit qui va nous permettre de vivre nos émotions. En harmonie, ces émotions s’expriment de manière stable, sans lacune ni excès. Quand l’esprit, le SHEN, est tranquille, alors les émotions se vivent telles qu’elles le doivent, sans laisser de traces pathologiques sur nos organismes.
Notre JING, notre socle, nous permet de rester stables pendant les tempêtes. A nouveau, chacune de nos organes intègre une part de JING dans laquelle elle peut puiser la ressource nécessaire pour lutter contre les énergies perverses liées soit à des facteurs pathogènes externes (virus, bactéries,…) soit à des émotions qui, si elles sont mal vécues, génèrent des blocages appelés stagnation en MTC.
Le QI, notre souffle vital, permet d’établir en permanence la libre circulation énergétique en s’assurant de la bonne diffusion du SHEN dans notre organisme. Avec le sang, c’est le QI qui nourrit également notre organisme et le réchauffe. Étroitement lié à notre hygiène de vie, il dépend de notre alimentation et de l’air que l’on respire, mais également de la manière de digérer et de respirer. C’est le facteur sur lequel nous pouvons individuellement avoir le plus d’influence. Dans sa circulation permanente au sein de notre organisme le QI effectue les allés et retours nécessaires au contrôle de l’élévation de notre esprit et à la stabilité de notre ancrage dans le respect de notre axe de vie, l’axe rein-cœur ou SHAOYIN en chinois. On dit alors que l’énergie eau du rein vient rafraîchir l’énergie feu du cœur. Le dysfonctionnement de notre QI provoquera inévitablement une rupture de cet équilibre, une disjonction souvent observable entre le haut et le bas du corps. Mais comme le premier grand principe du massage traditionnel chinois est d’assurer la libre circulation du QI dans l’organisme en levant les stagnations, nous pouvons dire que nous sommes à même, patient et thérapeute, d’agir ensemble vers notre mieux être en agissant directement sur le QI.